毒品戰爭從未與毒品有關。啟靈療癒必須正視這一點。
文化
作者：Sia Henry, J.D.
每當一項啟靈藥法案失敗時，我們都會聽到熟悉且緊迫的警告，指出退伍軍人正在遭受痛苦。第一線救援人員正在遭受痛苦。生命危在旦夕。雖然這種緊迫感是合理的，但當我審視啟靈藥物政策運動一直以來關注的焦點時，我注意到一個缺席，一個我已無法忽視的缺席。還有另一個群體正面臨著深重的創傷、心理健康挑戰，以及幾乎所有可以想像到的療癒障礙。
這個群體包括來自受到嚴密監控、低收入社區的人們，他們過去和現在都繼續承受著毒品戰爭的直接後果。這些人絕大多數是黑人和棕色人種。
當我在啟靈領域的同事提到毒品戰爭時，對話通常止於「我們需要解決這些傷害」，即便如此，這也只是始於並終於清除犯罪紀錄。不要誤會我的意思，消除紀錄確實重要，但如果我們對數十年來蓄意破壞的應對措施僅始於並終於文書工作，那我們談論的就不是療癒。
尼克森的國內政策顧問約翰·埃利希曼（John Ehrlichman）在 2016 年的一次採訪中說出了不能說的秘密。政府知道它無法將身為黑人或反對越戰定為犯罪，因此它將黑人社群與海洛因聯繫在一起，將反戰社群與大麻聯繫在一起，然後對兩者進行嚴厲的刑事處罰。這種傷害並不限於漫長的刑期。它以暴力的形式呈現。跨世代的創傷。家庭被拆散，以及對社區的持續撤資，在這些社區中，孩子們目睹謀殺並在成長過程中將其視為常態。
數據反映了這一點。根據賓州大學的研究，自 1971 年以來，美國已花費超過一兆美元來執行其藥物政策。自 1980 年以來，因毒品犯罪而被監禁的比例增加了十倍。儘管不同種族群體的使用率相當，但非裔美國人因持有大麻而被捕的可能性幾乎是白人美國人的四倍。這些並不是政策的副作用。它們就是政策本身。
啟靈領域對退伍軍人產生了深切的同情。這理所當然，但對於來自歷史上遭受壓迫和剝削、同樣面臨心理健康危機的有色人種社群，卻幾乎保持著完全的沉默。
創傷並非孤立存在。當暴力、監禁、不穩定和失去成為日常生活的常態時，它們就不再顯得異常。它們變得常態化。2019 年發表在《美國醫學會雜誌》上的一項研究發現，暴露於社區暴力與創傷後壓力症候群、憂鬱症和焦慮症的發生率升高有關，其比例與戰鬥退伍軍人相當。然而，承受這一負擔的社區在關於啟靈療癒的對話中幾乎只是微不足道的腳註。
當談到啟靈藥與受體制影響的人群時，對話往往集中在重返社會，即在監禁後提供療癒。這種直覺是可以理解的，但為什麼我們只在經歷了最具創傷性的部分之後才談論療癒？為什麼要在某人承受了刑事法律系統的全部懲罰性重擔之後才對創傷做出回應，而不是首先將其作為監禁的替代方案？紀錄片《阿拉巴馬解決方案》極其痛苦且清晰地闡明了這一現實。
讓我們想像一個不同的模式。設想一些分流計畫，將創傷知情照護、全方位社會服務、社區支持，以及在適當且法律允許的情況下，參與受監管的啟靈輔助治療的選項結合起來。目前，地方檢察官、社區成員、研究人員和國家創傷專家正在進行對話，以建立全國第一個刑事分流計畫，該計畫將把自願、受監管的啟靈治療納入全方位支持模式的一部分。這正是該領域應該放大宣傳並資助的工作。
你是否已經聽到反對的聲音了？為什麼造成傷害的人應該獲得這些機會？從我的角度來看，美國是世界上最個人主義的社會。有一種根深蒂固的假設，即成功完全是靠自己創造的，而困境完全是自找的。這種假設忽視了我們之間的緊密聯繫。當人們獲取資源的管道存在巨大差異時，傷害就會穿透安全系統和封閉式社區。因為，正如我最喜歡的非洲諺語所說：「一個沒有被村莊擁抱的孩子，會為了感受溫暖而燒毀它。」
對倖存者的調查越來越表明，他們真正想要的不是報復。他們希望自己所遭受的傷害永遠不要再發生在自己或親人身上。實現這一目標的唯一途徑，是為那些做出我們所恐懼行為的人提供可持續的、具變革性的療癒機會。懲罰從未治癒創傷，也從未讓任何人感到安全。
很多時候，啟靈倡導者只與其他啟靈倡導者對話。刑事法律改革者只與刑事法律改革者對話。這兩個群體各自掌握著同一個問題的不同部分，卻很少有人知道對方的存在。我們需要透過共同的政策制定、聯合試點計畫和社區主導的解決方案，在啟靈領域與刑事法律改革空間之間建立有意識的、開放的對話和真正的合作。
啟靈藥最重大的創新可能不是一種新分子。它可能是一個新系統，一個將療癒視為權利而非特權的系統，並將緊迫性視為同樣屬於戰鬥退伍軍人以及那些社區數十年來（甚至可以追溯到這個國家創立之初）一直處於被圍困狀態的人們的事物。
每當一項啟靈藥法案或倡議失敗時，我們都會被提醒退伍軍人正在遭受痛苦，生命危在旦夕。我們應該將同樣的緊迫感帶給那些被毒品戰爭摧毀的社區。長期以來，這個國家一直忽視、定罪並污名化那些貧困、受體制影響且絕大多數是黑人和棕色人種的人。如果啟靈藥真正關乎療癒，那麼這個承諾就不能止步於診所門口或監獄大門。它必須觸及那些世代承受最大傷害的社區。
