祖傳蟾蜍藥物 5-MeO-DMT 是如何被製造出來的

沒有原住民使用該動物分泌物中啟靈藥的人類學記錄

該物質被某些原住民族用於儀式中，但僅限於鼻吸劑的形式

在啟靈復興貴賓室裡的「房間裡的大象」之一是一隻蟾蜍，學名為 Incilius alvarius。5-MeO-DMT（又稱「蟾蜍藥物」）這種物質正處於一項被製造出來的祖傳傳統核心，旨在滿足對神聖藥物的原住民浪漫化，以對抗當今世界的精神痛苦。

我感謝巴西心理學家布魯諾·拉莫斯·戈麥斯（Bruno Ramos Gomes）向我指出安娜·瑪麗亞·奧爾蒂斯·貝爾納爾（Ana Maria Ortiz Bernal）、查爾斯·雷森（Charles Raison）及其合作者發表在《Psychedelics》期刊上的文章。該文重建了一種於 1936 年合成的物質，如何轉化為墨西哥西北部索諾拉州科姆卡克人（Comcáac，又稱塞里人 Seri）千年實踐的迷人蛻變路徑。

在與奧爾蒂斯和雷森一起理清頭緒之前，先介紹一些關於 5-MeO-DMT 的背景資訊。雖然這種化合物是在 1930 年代由日本化學家在實驗室中合成的，但它也存在於索諾拉沙漠蟾蜍或科羅拉多河蟾蜍（I. alvarius，以前稱為 Bufo alvarius）的防禦腺體中，這已於 1965 年得到證實。

與其他經典啟靈藥如仙人掌毒鹼（mescaline）、LSD、來自死藤水的 DMT 或來自蕈類的西洛西賓（psilocybin）不同，這種改變意識的物質不會產生強烈的視覺表現。它從 1984 年開始在心靈航行者中流行起來，那一年肯·尼爾森（Ken Nelson）吸食了這種分泌物，並寫了一本關於該體驗的手冊。

韋德·戴維斯（Wade Davis）和安德魯·韋爾（Andrew Weil）於 1992 年的一篇科學文章中描述了該物質的效果。它在幾秒鐘內顯現，並持續約 20 分鐘，這也與經典啟靈藥不同，後者的旅程可持續四到十個小時。

不僅僅是心靈航行者對它所提供的超越性感到狂熱，它的治療潛力也吸引了投資者的注意，他們投資於用於治療精神障礙的啟靈藥。英國 Beckley PsyTech 公司（現為 AtaiBeckley）就是一個例子，該公司正在為其用於對抗憂鬱症的短期治療版本尋求專利和許可。

最後，5-MeO-DMT 確實有一種傳統用途，即中美洲和南美洲的原住民使用 Anadenanthera peregrina 的種子或 Virola theiodora 的汁液製成的鼻吸劑。在傳統民族中，並沒有關於儀式性食用蟾蜍分泌物的人類學記錄，儘管吸食「神聖蟾蜍藥物」的實踐已傳播到全球各地。

奧爾蒂斯和雷森的文章將這個利潤豐厚的神話追溯到 2011 年，當時一個科姆卡克（Comcáac）社區創建了 OTA.C 基金會（在他們的語言中，「otac」是蟾蜍的通稱，後來被轉化為指代這種所謂祖傳致幻劑的名詞）。根據該論文，引入這種分泌物的使用是為了對抗該群體年輕人中日益嚴重的甲基安非他命濫用問題。

科姆卡克人祖傳習俗的傳奇在一些作品中得到了傳播，例如奧克塔維奧·雷蒂格·希諾霍薩（Octavio Rettig Hinojosa）所著的《The Toad of Dawn》（2016 年）一書，以及萊昂納多·邦達尼（Leonardo Bondani）執導的紀錄片《OTAC & the Ancient Sacred Medicine Ceremony》（2019 年）。蟾蜍毒液的消耗變得流行，該物種在某些地區受到威脅，在國際致幻劑市場上，一公斤的分泌物價格可達 50,000 美元。奧爾蒂斯和雷森寫道，OTA.C 開始以 500 美元的價格發放「真實」儀式的許可證。

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「祖傳化」是一回事，而「捏造祖傳」又是另一回事。在第一種情況下，辛古河的尤賈人（Yudja，又稱朱魯納人 Juruna）的故事與其他關於轉變的神話敘事非常吻合。他們最近開始飲用死藤水，並在重塑的神話中將其視為一種在祖先因神話般的大洪水而放棄原始領地時便已失落的藥物。

即使在亞馬遜雨林使用死藤水的民族中，也有一些人是在最近重建被殖民種族滅絕摧殘的自身文化的鬥爭中，才獲得或重新開始使用這種飲料的。這就是傳統社會自我重塑和生存的方式；一切都很正常。

「人們可以指責在構建某種敘事時存在倫理失範，該敘事旨在為一項商業活動尋求合法性，而該活動正是為了滿足富裕消費者渴望用原住民智慧來美化其啟靈體驗的慾望。」

在第二種情況下，人們可以指責在構建某種敘事時存在倫理失範，該敘事旨在為一項商業活動尋求合法性，而該活動正是為了滿足富裕消費者渴望用原住民智慧來美化其啟靈體驗的慾望。這是蓬勃發展的全球新薩滿市場中所產生的眾多扭曲和濫用文化挪用之一。

附言：在以葡萄牙語發表上述部落格文章後，我注意到 Chacruna Chronicles 在八年前曾發表過一篇 阿里·科蒂納（Ali Cotina）的文章，對 Incilius alvarius 提出了同樣的爭議，幾個月後作者又在 另一篇文章 中進行了後續報導，警告那些缺乏理論或歷史支持的說法。這些研究都沒有被列入《Psychedelics》期刊論文的參考文獻中。

藝術創作由 米歇爾·維拉斯科（Michelle Velasco） 提供。