在群體中療癒：關於瓦哈卡種族創傷與植物藥物的反思

2025年11月，我在墨西哥瓦哈卡協助為一群有色人種心理治療師組織了一場小型靜修營。我是以一名有色人種治療師兼社區心理學家的身分投入這項工作，心中抱持著探究的好奇：當我們以謹慎、知情同意與文化責任感出發時，植物藥物——特別是裸蓋菇素蘑菇——是否能為種族創傷的療癒提供支持？這個靜修營也創造了一個空間，讓人反思當療癒者自身獲得照顧時，他們針對有色人種個案所展開的治療工作將會產生怎樣的轉變。

「在瓦哈卡度過時光，並深入了解植根於儀式與關係性照顧的植物藥物實踐時，我開始探索以文化為底蘊的群體空間，究竟能如何支持種族創傷的療癒。」

關於公平、歸屬感與集體照顧的議題，長期以來塑造了我的研究與教學。隨著時間推移，一個現象變得清晰：儘管許多心理治療師在工作中與深受種族創傷影響的個案密切合作，他們自己卻鮮少接受處理種族創傷的相關培訓。與此同時，有色人種臨床工作者在承載著自身種族創傷的同時往往孤立無援地承擔這項工作。能讓實務工作者齊聚一堂共同照護這些經驗的空間仍然相當罕見。

這些拉扯讓我開始思考，如果能為有色人種心理治療師提供一個有意識共同療癒的空間，會帶來怎樣的轉變。在瓦哈卡度過時光，並深入了解植根於儀式與關係性照顧的植物藥物實踐時，我開始探索以文化為底蘊的群體空間，究竟能如何支持種族創傷的療癒。這項探索需要抵制那種將啟靈知識自其文化脈絡中剝離的掠奪式做法，轉而以尊重、互惠以及對長久以來守護這些傳統之社群負責的態度來接觸植物藥物。我是以訪客與學習者的身分走入這項工作，深知這些實踐源自於活生生的文化傳統，它們並非我個人所擁有，亦無法與持續滋養它們的社群割裂開來。

尊榮土地、文化與關係

瓦哈卡與裸蓋菇素蘑菇之間有著深厚而複雜的連結。這些藥物深深扎根於原住民的儀式傳統之中，歷經殖民統治與文化掠奪的歷史歲月依然延續至今。走進這樣的脈絡需要謙卑與持續的反思。從一開始，我就與引導者就初衷、倫理參與及保護社群知識展開對話。我們的目標不是將傳統轉譯為某種心理治療模式，而是以尊榮土地、人民與藥物本身的方式投入其中。這場靜修營之所以成行，完全歸功於當地引導者與儀式帶領者的慷慨相助，他們無私地分享時間、智慧與關懷。在整個籌劃過程中，我持續與他們討論靜修營的承接方式以及這項工作所伴隨的責任。雖然我無法代表這些傳統或社群發言，但他們的指引時刻提醒著我：尊重的參與需要持續的傾聽、謙卑與當責。

身為一名社區心理學家，以及教授《社區、文化與啟靈藥》課程的教授，我在看待療癒實踐時始終抱持著一種理解：它們絕非獨立於文化之外而存在。它們由歷史、土地與關係共同塑造。然而，許多主流諮商仍將焦點置於個人改變，往往忽視了集體創傷與社會條件如何同時形塑了痛苦與療癒。這場靜修營正是一次朝不同方向邁進的嘗試。整個體驗將社群、連結與共享照顧視為療癒的基石。

探索美洲原住民互惠倡議（Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas）

靜修體驗

六位來自加拿大和美國的有色人種心理治療師參與了這次靜修營，並由三位引導者提供準備、後勤、儀式支持與整合方面的協助。作為到訪者，我們時刻銘記自己進入了一片擁有獨特歷史、責任與活生生傳統的土地，我們的角色是來學習，而非宣稱自己的專業。在抵達瓦哈卡之前，參與者參加了兩次線上行前準備會，專注於建立關係、確立意圖，並就同意、安全與相互照護達成共識。這些對話幫助我們以專注與負責任的態度彼此相待。

抵達瓦哈卡市後，我們共享了迎賓晚宴並開始相互熟悉。靜修活動本身在距離市區數小時車程的南馬德雷山脈（Sierra Sur）展開。四周環繞著茂密的森林與清新的山間空氣，大自然景致引導我們放慢腳步，溫柔地融入這段體驗。靜修中心工作人員的用心也無微不至。他們準備營養豐盛的餐點，提供茶水與可可，每天都以溫暖的微笑迎接我們。儘管他們並未進入儀式空間，他們的照料卻提醒著我們：療癒往往是由這些默默付出、不為人見的關係勞動所維繫支撐的。

在蘑菇儀式開始前，我們參加了特馬茲卡爾（temazcal）汗蒸儀式，這是一種旨在淨化身心的傳統習俗。儀式由一位來自瓦哈卡南馬德雷山區的女性傳統醫者（curandera）主持，她的療癒實踐深植於原住民靈性傳統，承載著血脈傳承、神聖召喚以及與神聖力量的連結。為了尊重她的隱私並遵循其意願，我特意省略了有關其所屬社群與執業背景的具體身分細節。在儀式中，一位拉拉穆里（Rarámuri）男性傳統醫者（curandero）給予了協助，其療癒實踐植根於自身的血統與社群傳統；此外還有兩位引導者在整個儀式過程中全程陪伴與照顧團體。這位女醫者以沉穩而專注的在場力量主持儀式，為團體營造出一個溫暖包容的容器。她敏銳地在空間中穿梭，透過祈禱與淨化儀式回應情緒的起伏轉變，傳遞出力量與溫柔。在某些時刻，男女醫者似乎直接針對現場存在的創傷能量進行工作。他們攜手化解了空間中的沉重感，帶來了身心復甦的感受。最後，我們在音樂、休息、共享水果與營養餐點中結束了儀式。療癒在空間中靜靜流動，它不僅由藥物促成，更由支撐起這段體驗的深厚關係所形塑。在接下來的幾天裡，我們透過團體對話、藝術創作、身體動作、呼吸練習以及大自然漫步進行整合。這些實踐讓種種洞察得以透過多種表達形式在個人與集體層面自然湧現。

在身體與血脈中療癒種族創傷

種族創傷不僅存在於記憶中，更深刻存留在身體裡。它常以過度警覺、筋疲力竭與緊繃防禦的形式表現出來，而這些狀態在治療場域中往往被常態化。在整個靜修營期間，我觀察到啟靈體驗如何為情緒釋放與身體整合創造條件。痛苦與悲傷得以流動，不再被壓抑封鎖。對許多參與者而言，這意味著重新連結內在的身體智慧，並找回煥然一新的歸屬感。特別是對有色人種心理治療師來說，這種體現式的療癒能有效打破倦怠與替代性創傷的循環，重塑個人生活與專業工作中的臨在感。

對部分參與者而言，這個過程還開啟了一扇通往祖靈向度的大門，血脈傳承、記憶與世代承襲的故事紛紛浮現眼前。許多原住民與離散社群的傳統都強調：療癒具有關係性與跨世代性，它受歷史與社會脈絡的形塑，絕非僅限於個人層面。女醫者的細膩感知顯然為這一進程提供了有力支持。她能夠敏銳察覺在深層湧動的暗流，並透過祈禱、在場與淨化來回應，為深層的創傷經驗創造了自然浮現的空間，無需強加引導或過度詮釋。以這種方式面對血脈傳承，似乎重新找回了扎根感與延續性，將承襲下來的創傷轉化為更貼近祖先智慧的力量。

我的省思與展望

這次經驗留給我最深刻的印象，並非儀式中的某個單一瞬間，而是在社群、血脈傳承與共同理解中被溫柔承接的感覺。作為有色人種療癒者，我們許多人從小被教育要去忍受痛苦，並將痛苦轉化為深刻洞見。即使我們的神經系統背負著數個世代的傷痛，我們依然被期望保持自律與專業。這次靜修營提醒了我：有色人種心理治療師能處於一個不必充當「容器」、而是自身也能獲得照顧的空間，是多麼罕見與珍貴的事情。

「當我們在群體中照看自己的創傷時，我們所做的不僅僅是療癒自我。我們更加深了內在的根基，讓我們得以持續陪伴我們的個案、我們的社群，以及未來的世世代代。」

在瓦哈卡聚在一起、共同準備、同桌共餐、一同放慢腳步，這些過程的重要程度絲毫不亞於藥物本身。療癒在相互見證、共同沉默、歡笑聲以及無需費力解釋自我的釋懷中逐漸開展。這段經歷也深化了我以謙卑態度面對啟靈工作的信念。這些藥物並不屬於我們。它們源於活生生的傳統，由土地、文化與社群共同孕育。我們的責任，特別是身為臨床醫師與研究人員，是以守護並尊重這些傳承的方式參與其中。對我而言，互惠也意味著體認到這些關係並不始於靜修營，亦不止於靜修營的結束。它需要長期的合作、傾聽，並確保這項工作持續受到世世代代承載這些傳統的人民與社群的指引引領。

我的心中仍激盪著這些探問：

• 當有色人種療癒者擁有專屬的空間共同療癒時，將開啟怎樣的可能性？
• 當我們獲得更多資源支持、不再孤軍奮戰時，心理治療工作將迎來怎樣的轉變？
• 將啟靈藥輔助治療重新構想為不僅是個人介入手段，更是植根於關懷、互惠與連結的群體實踐，這又意味著什麼？

這場靜修營不是終點，而是一個起點。它提醒了我：療癒在我們體內流轉、在我們彼此之間流動，更超越我們個人的界限。當我們在群體中照看自己的創傷時，我們所做的不僅僅是療癒自我。我們更加深了內在的根基，讓我們得以持續陪伴我們的個案、我們的社群，以及未來的世世代代。當我回想起在瓦哈卡山區度過的那些日子，最令我難忘的，是眾人在這個集體承載療癒的空間中相聚時，所散發出的寧靜而深沉的力量。

藝術創作：Michelle Velasco。