課程：啟靈療法的根源：薩滿教、儀式與神聖植物的傳統用途 2026

在第一堂課中，學生將向課程中的其他人自我介紹，認識教授及其背景，並了解課程大綱與計畫。學生將為接下來的課程做好準備，並對整個課程中將討論的主題有通盤的了解。

本課向學生介紹全球豐富多樣的植物藥歷史，重點關注美洲的發展。追求心智狀態改變是人類歷史中豐富的一部分，古代厄琉息斯秘儀的記錄和考古文物揭示了在療癒和宗教儀式中使用草藥和煎劑的歷史。東南亞的文化歷史強調了「蘇摩」（soma）的不同方法，而 19 世紀的非洲療癒師則使用伊波加（iboga）。北美原住民群體建立了一個納入培約特（peyote，烏羽玉）的泛原住民宗教，同時抵制殖民者限制原住民儀式的企圖。儘管根源多樣，20 世紀西方醫學和製藥業的發展開始以新方式利用其中一些神聖植物的特性，這與現代西方醫學的世俗化和商品化趨勢相融合。神聖植物被交易、分析和合成，產生了新產品，這在某些方面切斷了文化知識與精神活性體驗之間的聯繫。本課探討殖民主義、商品交換、農業改革和製藥創新等主題，向學生介紹植物與人類尋求精神活性體驗的悠久歷史之間複雜的關係。

本課概述了亞馬遜原住民和其他傳統民族對薩滿教、療癒和精神活性植物的使用。講座首先回顧了南美洲早期殖民傳教士對原住民宗教和醫療實踐的詆毀與壓迫。接著回顧了薩滿教的經典人類學方法，從西伯利亞宗教民族誌中「薩滿」一詞的起源開始，隨後批判性地討論了 20 世紀初期關於薩滿教與精神病理學之間所謂關係的理論。南美洲，特別是亞馬遜地區，是全球絕大多數已知具有文化用途的精神活性植物的家園，這對文化與生物多樣性之間的關係提出了有趣的問題。本課探討了精神活性植物在南美宗教、療癒和文化歷史中所扮演的獨特角色和巨大多樣性，包括對菸草（Nicotiana tabacum）、死藤水（Banisteriopsis caapi）、toé（Brugmansia suaveolens）、yopo（Anandenanthera peregrina）、yekoanã（Virola theiodora）、piri-piri（Cyperus spp.）以及各種植物添加劑等物種的討論。本課最後介紹了關於薩滿知識與當代關於植物溝通和「植物智能」的科學發現之間對話潛力的原創研究。

本課從歷史角度概述墨西哥培約特（peyote）在用途、觀念和政策上的轉變。對培約特的首次禁令可追溯至 1620 年，自此原住民的宗教實踐和儀式開始被視為迷信，並與惡魔和惡習聯繫在一起。由於這項禁令，宗教裁判所中出現了許多投訴和指控，這為殖民時期使用培約特的實踐和用途留下了證據，我們將在課程的第一部分進行回顧。接著探討 19 和 20 世紀在墨西哥進行的關於培約特的研究，及其與其他地區醫學和藥理學歷史的關係，並分析關於原住民使用這種仙人掌進行儀式、醫療和宗教實踐的人類學表述。講座最後討論了目前圍繞墨西哥培約特法律地位的爭議。

本課將概述伊波加（iboga）和伊波格林（ibogaine）的當代使用。伊波加及其衍生物以多種方式存在於全球：作為拜訪祖先世界的聖餐、作為應對藥物成癮和憂鬱症的強效藥物，以及作為一種具神經滋養作用的啟靈藥。伊波加是西非中部地區使用的一種神聖植物，是同一傳統下多種崇拜的核心：Bwiti。隨著其用途逐漸擴展到全球，人們開發了多種使用模式。雖然這種傳統用途的擴展是加彭抵抗殖民暴力的一種象徵，但自 1960 年代以來，其主要生物鹼伊波格林的使用已在全球範圍內增長，作為一種針對成癮的地下醫療手段，無論是在北半球還是在巴西等國家。這種伊波格林治療網絡在劑量、環境和準備方面發展出了完全不同的用途。伊波格林也參與了 1970 年代的第一波啟靈療法，同樣採用了不同的用途 and 劑量。在過去的幾十年中，它為渴望治癒痛苦的藥物使用者帶來了希望，但也因其風險而引發了恐懼，有報告指出在治療期間或之後發生死亡。本課基於在 Bwiti 伊波加傳統中的第一手經驗、公共衛生領域的學術研究，以及在巴西與一千多名伊波格林患者合作的經驗，將對這種神秘而強大植物的多重背景，以及這些不同環境之間的延續性和不連續性提供廣泛而深入的理解。

馬薩特克人（Mazatec）對裸蓋菇素蕈菇（psilocybin mushrooms）的儀式性使用，在激發 1960 年代的啟靈次文化中發揮了重要作用，而馬薩特克「薩滿」在當今的啟靈社群中經常被描繪成代表祖先智慧的永恆、同質化形象。這種錯誤的定性是有問題的，它掩蓋了一個可以說更為迷人且多樣化的現實。本課將探討馬薩特克山區（Sierra Mazateca）圍繞裸蓋菇素蕈菇的儀式化實踐，以及使這些實踐產生意義並發揮作用的生物社會關係和象徵領域。這一探索將審視馬薩特克人關於神聖蕈菇主體性的觀念，即 Ndí Xijtho（地上發芽的小東西），以及健康和疾病本質上的社會與生態特性。它還將探討裸蓋菇素蕈菇不以治癒疾病為中心的各種新興用途，例如占卜和政治/社會協商。最後，它將探討啟靈旅遊和精神活性物質商品化對馬薩特克社區及其與神聖蕈菇關係的影響。

本課將聚焦於自然界中存在的啟靈植物和動物藥物保育這一非常緊迫的問題，並提高人們對其保育需求的認識。它還將從理論上探討保育（而非僅僅是「保存」）的主題，以及逐案應用的潛在解決方案或風險緩和措施。就我們所知，本課是第一個系統性編織和分析神聖藥物保育和生態數據的教育資源。關於自然界中存在的啟靈藥保育的可靠資訊並不多。我們將回顧主要文獻，以及作者對蕈菇、伊波加、死藤水、培約特和蟾蜍的第一手已發表和未發表研究。這在我們正經歷啟靈復興的當下尤為重要，因為越來越多的人轉向啟靈藥物尋求療癒，且政治氣候隨著去刑事化而發生變化。與此同時，由於氣候危機和維持生命生態系統的猖獗破壞，人類正處於全球緊急狀態。生物多樣性喪失、土地和海洋退化、污染、資源枯竭和氣候變遷正在加速。然而，根據生物多樣性和生態系統服務政府間科學政策平台（IPBES）的報告，在原住民土地上，這種衰退的速度較慢。這強調了支持原住民和地方社區保護土地和生物多樣性努力的重要性。

本課將回顧美國神聖植物合法性的現狀。近年來，在美國將神聖植物藥物去刑事化、合法化和監管的勢頭日益增強。從 2019 年科羅拉多州丹佛市將裸蓋菇素去刑事化開始，美國其他幾個城市也陸續將植物藥物去刑事化。2020 年，奧勒岡州成為第一個將裸蓋菇素去刑事化並監管以用於治療途徑的州。科羅拉多州正在考慮類似的投票提案。加州議會有一項法案，旨在將七種啟靈藥去刑事化。與此同時，似乎有數百個（如果不是更多的話）宗教組織根據州和聯邦宗教自由法主張使用啟靈藥的權利。這一切都發生在 FDA 進行批准 MDMA 和裸蓋菇素作為美國處方藥的後期臨床試驗之際。本課將涵蓋目前或可能合法的眾多領域，包括 (a) FDA 藥物批准；(b) 根據《宗教自由恢復法》（RFRA）宗教性使用啟靈藥；(c) 各城市的去刑事化措施；(d) 奧勒岡州和科羅拉多州（可能）的州監管系統；以及 (e) 圍繞啟靈輔助療法的合法性。我們將特別關注 Chacruna 的《RFRA 指南與啟靈植物藥教會最佳實踐》中所討論的宗教自由主題。

本課將批判性地檢視智慧財產權（如專利、商標、著作權）的創立，並概述智慧財產權法如何與神聖植物以及原住民權利的保護（及缺乏保護）相關聯。通過國際貿易，北半球國家將智慧財產權體系強加給南半球國家，最終促成了由世界貿易組織管理的《與貿易有關的智慧財產權協定》（TRIPS）的創立。我們將探討圍繞智慧財產權正式化背後隱含和顯性的文化與認識論偏見，特別是涉及「作者身份」、「發明人身份」和可專利主題的部分。我們將透過案例研究，分析智慧財產權如何與神聖植物以及原住民與此類植物的關係相互作用。本課最後將進行一項實務練習，教授學生如何使用（或放棄）智慧財產權，以透過智慧財產權授權來保護原住民權利。

本課將概述美國使用培約特（peyote）的歷史，並探討當前圍繞保育、去刑事化、宗教自由和文化挪用的爭議。培約特信仰在當今美國原住民中的起源，與殖民主義的暴力以及 19 世紀中後期將原住民從其本土土地驅逐到保留區的歷史深切交織在一起。培約特信仰是作為對殖民主義和強迫同化的和平主義回應而出現的，為美洲原住民提供了一個應對創傷、收復和維持其原住民身份的空間。在過去的 150 年裡，培約特宗教提供了慰藉、療癒、社區連結以及與過去的聯繫。正是在這種背景以及美國原住民持續邊緣化的地位下，我們需要理解當前圍繞合法獲取培約特的爭議。本課程將涵蓋幾個重要概念，以理解某些美洲原住民所擁有的獨特權利（這些權利保護了他們對培約特的宗教性使用），包括部落註冊和「信託責任」。這些概念對於理解宗教性使用培約特的權利如何基於聯邦政府與部落之間的特殊關係（而非基於種族類別）至關重要，同時也有助於理解目前在美國宗教性使用培約特的法律限制。

本課將對古代中美洲（特別是在阿茲特克和馬雅背景下）神聖植物的儀式性使用進行反思。它將利用考古證據和歷史文獻（如抄本、手稿和編年史），探索神聖植物和裸蓋菇素蕈菇在儀式和治療用途上的祖傳根源。我們將特別關注對索奇皮利（Xochipilli）圖像學的理解。我們還將討論《佛羅倫斯手抄本》中收錄的一項儀式，這可能是中美洲關於裸蓋菇素蕈菇完整儀式最古老的文字記載。此外，本課還將探討殖民早期（16 和 17 世紀）歷史文獻中提供的資訊，這些資訊與《佛羅倫斯手抄本》和《巴迪亞諾手抄本》中培約特、tolotzin 和神聖蕈菇等啟靈植物的醫療用途和占卜儀式有關。基於在墨西哥二十年的田野調查，以及與原住民的合作與交流，我們將在最後進行一些反思，探討啟靈領域應如何超越認識論上的榨取主義，並致力於承認原住民的傳統知識。

透過對涉及原住民社區的許多影響力投資計畫中歷史性權力失衡的批判性反思，本課將挑戰在啟靈產業中將「互惠」作為流行詞的假設，並評估應對傳統慈善事業剝奪權力動態的新興模式。我們將探討圍繞北半球（GN）和南半球（GS）社區在所謂「啟靈復興」中參與度不均的問題，重點關注原住民在由具有不同本體論框架的多方利益相關者組成的啟靈生態系統中的地位。本課將分析政治、經濟、生態和文化關係，以更好地理解在當前背景下「互惠」意味著什麼。透過審視原住民倡議的競爭模式並回顧歷史案例，我們將檢視北半球投資者與原住民社區之間的商業夥伴關係如何經常重塑並強化剝削動態。我們將研究導致文化資源商品化成為經濟便利手段的貧困經濟背景之成因與影響，以及這些動態如何在許多南半球社區已經歷的向民族旅遊轉變的過程中發揮作用。本課將考慮全球資本主義下基於市場的模式（無論其結構是非營利、營利、企業還是非政府組織）的內在局限性。隨著人們試圖減輕不可避免的不平衡（例如承諾建立原住民諮詢委員會），我們將詢問這類保證對農村原住民利益相關者意味著什麼。最後，我們將以 Chacruna 的「美洲原住民互惠倡議」（IRI）為例，作為重新思考和探索啟靈空間中慈善事業可能性的一次謙遜且用心的實踐。

本課將探討性與性別偏見在死藤水世界中的影響。我們將探討在多種背景下關於死藤水植物「性別」的觀念、死藤水飲食（diets）中性禁忌的普遍性，以及歸因於這些禁忌的原因和爭議性解釋。我們還將檢視死藤水教會以及薩滿和新薩滿實踐中圍繞權力和性傾向的觀念。我們將探討薩滿和教會環境中的恐同模式及其對從業者者的影響，以及女性和性少數群體在死藤水社群中的經驗，以及父權制、殖民化和權力如何反映在儀式、團體和信仰中。本課還將探討死藤水圈子中性不端行為的普遍性，比較南美洲和美國的薩滿與宗教社群處理性不端行為事件的方式，並檢視影響這些反應的偏見和神話。最後，我們將探討 Chacruna 制定《死藤水社群防範性虐待指南》的動機及各界反應。

在美國，對於在儀式中將神聖植物藥物作為聖餐使用的宗教社群而言，建立倫理準則和問責體系具有挑戰性。與所有社群一樣，倫理和問責問題對於誠信、信任和安全至關重要。然而，考慮到神聖植物藥物的法律地位，這些神聖植物藥物社群可獲得的資源和可靠權威非常有限。本課將探討以下問題：在使用神聖植物藥物的儀式中，從業者和參與者面臨哪些倫理問題？儀式從業者如何制定和執行倫理準則？儘管許多植物藥物具有法律地位問題，儀式社群中實用的問責體系是什麼？這些問題將基於對許多不同社群的實證觀察和該領域的直接經驗，以及判例法和 Chacruna 的《RFRA 指南與啟靈植物藥教會最佳實踐》中的資訊來進行探討。

在西方，啟靈藥通常與「神聖」或「治療」領域相關聯，但在傳統背景下，這些物質的使用往往存在於生活各個領域的交匯處，包括政治、醫學、薩滿教、宗教、美學、知識傳遞、社會化和慶祝。本課將討論神聖植物的傳統用途能教給我們關於一般藥物消費（特別是在啟靈療法的背景下）的哪些知識。我們能否在神聖植物儀式世界與啟靈療法世界之間架起橋樑，或者這些實踐最終是否是基於不相容認識論的不可調和的實踐？我們將檢視圍繞「療癒」概念的不同觀念（物質的物理特性與作為關係和宇宙論事業的療癒）；環境（個人與集體）；合成物與植物導師之間的區別（分子與跨物種溝通）；誰必須消耗啟靈物質才能實現療癒（治療師、客戶或兩者皆是）；允許哪些年齡段進行實踐（兒童或成人）；劑量（標準與個性化）；培訓（啟蒙或正式）、不同的儀式技術，以及如何定義「過度」和不當行為。我們還將指出啟靈領域中圍繞「心態與環境」（set and setting）概念的一些常見誤解，並對廣泛傳播的「整合」（integration）概念提出質疑。最後，我們將呼籲學生、活動家、治療師和研究人員尊重啟靈運動的原住民根源，參與去殖民化實踐、具文化敏感度和基於社區的研究、互惠，以及與原住民社區建立關係。

在這最後一堂課中，我們將努力總結整個課程中所教授的一切。在此過程中，我們將回顧主要概念，突出重要時刻，並讓大家有機會對所討論的主題發表重要的收穫。我們還將對課程進行評價，並思考為未來的教學進行改進的方法。